Православный храм

Православный храм

Проезжая мимо какого-либо города или села, на что обыкновенно мы невольно обращаем внимание? На выделяющиеся своей необычностью и красотой здания соборов, церквей, часовен и колоколен. Именно они создают неповторимый колорит, украшают города и веси. Но храмы – это не только красота внешняя, эстетическая, – это богословие в камне, молитва в архитектуре. Храмы стали символом одухотворенного мира, прообразом грядущего обновления вселенной.

Изначально христианским храмом было любое подготовленное для собрания общины помещение (Мк. 14, 15; Лк. 22, 12). Затем, во время гонений, римские христиане для молитвенных собраний использовали катакомбы – обширные городские подземелья, а также жилища зажиточных христиан – виллы. Помещения в катакомбах делились на три основные категории: кубикулы – небольшие помещения с погребениями в стенах и полу; крипта – храм средней величины; капелла – довольно просторный храм с алтарной частью, в центре полукружия которого помещалась гробница мученика, служившая престолом. Наземные христианские храмы появились в III веке и получили широкое распространение с IV века. Они подразделяются на базиличные и купольные.

Базиличный (греч. – царский дом) храм, распространенный преимущественно на Западе, – это приспособление римского общественного здания к богослужению. К основному прямоугольному объему примыкает полукруглая алтарная часть – апсида (абсида). Ориентация на восток, доста-точно строго соблюдаемая на Востоке, на Западе выдерживается не всегда. Она связана с тем, что восток признается образом Христа, поскольку там восходит солнце, а Иисус Христос в церковной гимнографии именуется «Солнцем Правды», «Востоком свыше» (например, в тропаре Рождеству Христову). Интерьер базилики делится на 3–5 нефов колоннадами. Центральный неф выше остальных. Этот тип храма сложился к IV веку. В это же время на Западе стали строить поперечные нефы – трансепты, что придало базиличному храму крестовидную форму. После долгого изучения происхождения христианской базилики известный русский церковный историк Н.В. Покровский пришел к выводу, что этот тип храма своими корнями уходит в базиликальное, внутреннее помещение богатого римского дома, где на агапы (христианские трапезы, вечери любви) собирались первые христиане.

На Востоке (в Византии) в V столетии складывается тип купольного храма. Восточный храм в плане обычно представляет крест, корабль (неф), круг (символ вечности Бога и Его Царства), реже – восьмиконечную звезду (символ Вифлеемской звезды). На своды опирается цилиндрическая или многогранная верхняя часть (обычно с окнами) – барабан, – служащая основанием купола. Под куполом – паруса (пандативы) в форме сферического треугольника, обеспечивающие переход от квадратного пространства к окружности купола.

Романский (от лат. romanus – римский) архитектурный стиль XI – XII веков основан на типе базилики в форме креста, по углам – четыре башни. Тип характеризуется толстыми стенами, сводчатым потолком, под храмом подземная часть – крипта. Готический стиль XIII – XV веков характеризуется большими размерами, каркасной конструкцией, в основе которой лежит стрельчатая (готическая) арка, на главном фасаде – две башни. Стиль барокко (итал. barocco – странный, причудливый) XVI – XVIII столетий – богато украшенная базилика с укороченным и расширенным главным нефом или круглый в плане храм. В XVIII веке барокко сменяется классицизмом (от лат. classicus – образцовый), который подражает античным архитектурным формам. В XIX столетии появляется стиль ампир (франц. empire – имперский), преодолевающий сухость классицизма, затем в конце века ампир сменяется модерном (франц. moderne – новейший).

Одновременно с принятием христианства на Руси возникает русская церковная архитектура. Ее характерной особенностью является устройство купола, напоминающего пламя свечи. Это символ пламенной любви славянских сердец к Богу. Позже в России появились и другие архитектурные формы. В Западной Европе – готический стиль: храмы с высокими шпилями, на Кавказе – конические купола, в Греции и Южной Европе – купола сферические. В зависимости от того или иного символического содержания или национальной традиции зодчие строили храмы различные в плане и по форме внешнего выражения. Облик христианского храма создавался веками, приобретая в каждой стране и в каждую эпоху свой неповторимый облик.

Все Поместные церкви, объединенные единой православной верой, входящие в состав Вселенской Церкви, осуществляют путем созидания своих национальных храмов единство богослужения. Это гармоничное единство выражается богатством мистического содержания, многообразием символических форм храмовой национальной архитектуры, подобно символическим обозначениям Церкви Христовой, как корабля, Ноева ковчега, камня исповедания веры, столпа и утверждения истины, Божиего виноградника, мистического Тела Христова.

В храмовом зодчестве творчество архитектора не обезличивается, оно живет полноценной жизнью в созвучии выражения ее со своей этнической церковной архитектурной традицией. Архиепископ Сергий (Голубцов) писал: «Церковь Христова, одухотворяемая Духом Святым, явила миру единство храмового зодчества чрез преломление его постижения в национальной храмовой архитектуре».

Храм – это не только место совершения богослужения, это – крепость, символ силы и независимости города, исторический памятник. Так, самая древняя церковь в Ленинградской области – церковь святого великомученика и Победоносца Георгия в Старой Ладоге – была построена в честь победы над шведами, осадившими Ладогу в 1164 году. Главный храм Пскова – Троицкий собор – был символическим выражением столичного статуса Пскова как независимой вечевой республики. Софийский собор Киева – не просто главный храм столицы Руси, это памятник утверждения Киевского государства, созданный князем Ярославом Мудрым в XI столетии на месте, где была одержана победа русичей над печенегами. В нем происходили торжественные церемонии посвящения в великие князья, совершались епископские хиротонии и интронизации митрополитов всея Руси, происходили приемы послов. Здесь находилась кафедра киевских митрополитов. В Софийском соборе была создана первая на Руси библиотека, велось летописание. Таким образом, храмы, являясь культовыми сооружениями, имели большое культурное значение: в них воплотилась история страны, традиции и художественные вкусы народа.

Для каждого храма древнерусские мастера находили свое единственное архитектурное решение. Умея точно выбрать лучшее место в ландшафте, они добивались его гармоничного сочетания с окружающей природой, что усиливало выразительность храмовых сооружений. Яркое тому подтверждение – церковь Покрова в излучине реки Нерли на Владимиро-Суздальской земле – уникальное и поэтичное творение древнерусского зодчества.

Проектируя, расписывая и благоукрашая храмы, архитекторы и художники своими средствами представляют тот же идеал, что и богословы и религиозные философы. Для русских мыслителей, художников и зодчих идеальным воплощением синтеза искусств видится храм, совершающееся в нем богослужение.

Храмы Православной Церкви, имеют своим историческим началом, с одной стороны, ветхозаветную скинию, а с другой – иерусалимскую горницу, в которой Господом Иисусом Христом на Тайной Вечери совершена Евхаристия. Скиния служила прообразом Церкви Христовой, горница Вечери – ее осуществлением, зерном, из которого впоследствии выросло могучее древо, олицетворяющее грядущее Небесное Царство.

Уже по внешнему виду православного храма любой может определить, что перед ним не обычное строение. Православный храм в своих исторически сложившихся формах являет образ Царства Божия в единстве его трех областей: Божественного, небесного и земного. Именно отсюда наиболее распространенное трехчастное архитектурное деление храма: алтарь, собственно храм и притвор (или трапеза). Алтарь знаменует собой область бытия Божия, собственно храм – область горнего ангельского мира (духовное небо) и притвор – область земного бытия. Увенчанный куполом с крестом, украшенный святыми изображениями и освященный особым чином храм являет собой прекрасное знамение всего мироздания (космоса) во главе с его Творцом и Создателем Богом. Православный храм – это воплощение в зримых формах и образах христианского мировоззрения и вероучения.

Символика храмовой архитектуры непосредственно соотносится с символикой богослужебного чина. Основные храмовые архитектурные черты сформировались в VI – IX веках одновременно со сложением в Византии чина Божественной Литургии. Именно тогда был выработан получивший в дальнейшем широкое распространение крестово-купольный тип храма, идеально соответствующий богослужебному чину и создающий архитектурными формами зрительные образы того, что провозглашается словом и священнодействиями христианского богослужения.

Русь в X столетии вместе с принятием христианства и всей полноты догматического православного вероучения восприняла от Византии и символическое толкование храма. Храм часто именуют Домом Божиим. По православному вероучению, Бог присутствует в храме особым невидимым образом. Первоначально православный храм так и назывался по-гречески – «кириаки, кириакон» – «Жилище Господне». Слово «кириаки» («цириакон») на Руси постепенно фонетически трансформировалось в слово «церковь» и стало означать и храм как здание, и собрание верующих – Церковь как сакральный общественный институт.

По учению Церкви весь видимый материальный мир является символическим отражением мира невидимого, духовного. Символика храма раскрывает сущность земного Дома Божиего как начала будущего Царства Небесного, представляет образ этого Царства. Это Царство приоткрывается для человека на земле – в храмах, где верующие приобщаются к духовной жизни и учатся жить по небесным законам. Пользуясь видимыми архитектурными формами и живописным убранством, храмовая символика делает доступным нашим чувствам образ невидимого, небесного, непостижимого, божественного. Кроме этого, храм – одновременно корабль или ковчег спасения, в котором христиане плывут по житейским волнам от греха и смерти к спасению и вечной жизни.

Конечно, храмовая архитектура не в состоянии адекватно воссоздать небесный первообраз. Небесное Царство не может быть выражено никакими словами и земными искусствами, это тайна, которая лишь слегка приоткрыта в Священном Писании и церковном Предании.

Храм есть образ присутствия Царства Небесного на земле, и, соответственно, он есть образ дворца Царя Небесного. От этого образа исходит традиция украшения храма наподобие царских дворцов с использованием всех художественных средств и приемов, доступных той или иной эпохе. Храм есть также образ Вселенской Церкви, ее основных принципов и устройства. В Никео-Цареградском Символе веры Церковь именуется «Единой, Святой, Соборной и Апостольской». Эти свойства Христовой Церкви символически отражаются и в храмовой архитектуре. Например, образ единства Церкви, возглавляемой Христом, видимо воплощаются в монолитных кубических объемах древнерусских храмов, увенчанных одной главой. Святость Церкви образно выражается белизной стен храмов и сиянием золотых куполов. Соборность и апостольская преемственность выражаются в центричности композиции, иерархической упорядоченности архитектурных частей храма, подчиненной центральному подкупольному пространству. Толкования святых Отцов уподобляют храм образу Бога. Так, триединству Бога соответствует трехчастная структура храма. Надмирность Бога и Церкви выражается в формах храма, отличных от форм жилых и иных сооружений земного назначения.

Непостижимость и благость Триединого Божества, а также гармоничность и красота созданного Им мира в храмовой архитектуре выражаются в пропорциональном соответствии целого и частей, симметричности, ясности композиции, цельности, узнаваемости формы, тектоничности сооружения.

Русская церковная архитектура, заимствовав из Византии крестовокупольный тип храма, позднее подверглась западному влиянию, но неизменно сохраняла свою самобытность. Первые каменные храмы Руси в городах, претендовавших на столичный статус, нарочито строились по подобию константинопольского Софийского собора и посвящались Софии – Премудрости Божией. Это киевский Софийский собор, София Новгородская, Софийский собор Полоцка. Сохраняя общие и основные архитектурные черты византийских храмов, русские церкви имеют много самобытного, своеобразного. К XV – ХVII векам в России сложился отличный от византийского стиль построения храмов. Появляются вытянутые, прямоугольные, с полукруглыми абсидами, обращенными на восток, одноэтажные и двухэтажные, с зимней и летней церквами храмы. Иногда они белокаменные, чаще кирпичные, с крытыми крыльцами и крытыми арочными галереями вокруг всех стен (гульбищами), с двускатной, четырехскатной и фигурной кровлей с высоко поднятыми куполами. Стены храма украшаются изящной отделкой и окнами с красивой резьбой из камня или с изразцовыми наличниками. Над храмовым притвором, прилегая к нему (или рядом с храмом), воздвигается высокая шатровая колокольня.

Особенно оригинальны шатровые храмы (некоторый отдаленный аналог готического стиля). Затейливые каменные шатровые церкви напоминают огромные башни. Первым из храмов такого типа стала воздвигнутая в подмосковном селе Коломенском Вознесенская церковь (1530–1533 гг.). Высшим достижением каменной шатровой архитектуры по праву считается храм Василия Блаженного (Покрова на рву) в Москве – сложное, затейливое сооружение XVI века, воздвигнутое зодчими Бармой и Постником в честь покорения Казанского ханства царем Иоанном Грозным в 1552 году. Этот замечательный храм представляет собой соборное единство девяти башен-церквей, каждая из которых своим этническим декором символизирует присоединенные к Московскому государству земли. Над «национальными» куполами властно возвышается большой шатер, увенчанный русским золоченым куполом – символом самодержавной власти московского царя. Здесь в камне воплощена собирательная идея Москвы – Третьего Рима, владевшая русскими умами в XVI веке.

Но шатры в русской архитектуре просуществовали недолго: в середине XVII столетия церковная власть запретила строить шатровые храмы, поскольку усмотрела в них не только значительное отличие от традиционных нефных церквей, но и свидетельство о торжестве царства над священством.

Аналогом западного стиля барокко в России XVII века появляется нарышкинское барокко. Множество храмов Москвы и Подмосковья XVII – XVIII веков создано в этом стиле. Русская церковная архитектура эпохи классицизма (конец XVIII – начало XIX вв.) широко использовала тип равноконечного (греческого) креста, увенчанного куполом, а также тип античного храма (портик с колоннами). Позднейшие западные архитектурные стили также воплощаются и в России. В начале ХХ века Россия переживает расцвет архитектуры вообще и церковной архитектуры в частности. В этот период широко распространяются подражания древним образцам, созданные, однако, с использованием новейших технических достижений. Это так называемые псевдовизантийский (нововизантийский) и псевдорусский стили, а также эклектика. В конце ХХ столетия в церковной архитектуре наблюдается использование конструктивизма и других форм современной архитектуры.

Особый стиль обрела русская церковная деревянная архитектура. Свойства дерева как строительного материала обусловили своеобразие и особенности этого стиля. Создать купол, имеющий плавные формы, из прямоугольных досок и балок сложно. Поэтому в деревянных храмах вместо него появляется шатер остроконечной формы, также вид шатра стали придавать и церкви в целом. Так появились деревянные храмы в виде огромного остроконечного деревянного конуса. Иногда кровля храма устраивалась в виде множества конусообразно восходящих вверх деревянных луковицеобразных главок с крестами.

Храм начинается с паперти (широких входных ступеней), а венчается куполами. Купол – это образ небесного свода, а также связи небесного и земного. Символично и количество храмовых куполов, хотя этот тезис спорен, а символизм относителен. Так, один купол знаменует единство и единственность Бога, совершенство творения; два купола соответствуют двум естествам Богочеловека Иисуса Христа, двум областям творения; три купола знаменуют Святую Троицу; четыре купола – Четвероевангелие и четыре стороны света. Самый распространенный в России вариант – пять куполов, где центральный возвышается над четырьмя другими, меньшими, символизируют Господа Иисуса Христа и четырех евангелистов. Реже встречается большее число глав: семь куполов знаменуют семь таинств Церкви и семь Вселенских Соборов; девять куполов символизируют девять ангельских чинов; тринадцать – Христа и двенадцать апостолов. Иногда куполов бывает и больше, например, знаменитый шедевр деревянного зодчества – двадцатидвухглавая Преображенская церковь в Кижах. Накупольный крест означает победу Христа Спасителя над силами зла, которая совершилась Его крестным подвигом. Полумесяц под крестом имеет множество трактовок. Наиболее распространенными среди них являются: якорь – как символ спасения и надежды – и церковный корабль, кормчий которого – Христос. Часто такое сочетание символизировало победы русского православного воинства над магометанами: падение ордынского ига, победоносные русско-турецкие войны.

Неотъемлемой частью православного храма является колокольня. Иногда она является отдельным строением, находящимся рядом с храмом. Колокольный звон созывает верующих в храм, на богослужение. Колокольни часто располагаются над входом в храм. Входя в храм, человек, прежде всего, попадает в его западную часть – притвор. Притвор – место подготовки человека к участию в богослужении. В древности здесь стояли те, кто готовился к принятию Таинства Крещения – оглашенные и кающиеся. Тяжко согрешившие крещеные не могли стоять вместе со всеми в храме и молились в притворе на протяжении индивидуально установленного для каждого времени покаяния. Эта традиция утратила свою прежнюю строгость, но действует и в наши дни. Из притвора человек входит в среднюю часть храма, или собственно храм. Такое совпадение названий не случайно: по православной символике именно здесь происходит объединение Церкви – всех ее членов, и живущих на земле, и пребывающих на небе святых и ангелов, о присутствии которых напоминают настенные росписи и иконы. Большие иконы, называемые храмовыми, помещаются в деревянные напольные или подвесные застекленные шкафы – киоты, располагающиеся у стен и столпов храма. Киоты обычно богато украшаются резьбой, инкрустацией или позолотой, около них стоят напольные подсвечники и висят лампады. Помимо иконных киотов, возле стен, у солеи (возвышение, с которого начинается алтарная часть), в храме могут быть раки (гробницы, часто украшаемые сенью) с мощами святых угодников Божиих. В центре храма, перед амвоном, постоянно стоит аналой (небольшой высокий столик с покатым верхом) с праздничной иконой. Также аналои могут стоять там, где проводится исповедь (в приделе), тогда на аналой кладут Евангелие и крест. Как правило, у северной стены храма ставят канун – своеобразный стол с ячейками для свечей и небольшим распятием. Здесь ставят свечи, молясь об упокоении усопших, и служат панихиды по ним. Рядом с кануном стоят столы, куда прихожане кладут продукты, приносимые в храм как милостыню за усопшего. В дни поминовения усопших (в так называемые родительские дни), при большом стечении народа, канун, как правило, ставят на середину храма.

В православном храме имеется образ Голгофы – большой (в рост человека) деревянный восьмиконечный крест с изображением распятого Спасителя, установленный в подставке в виде каменной горки. На лицевой стороне этой горки изображают череп и кости – останки первого человека Адама, по преданию погребенного на месте, где впоследствии произошла казнь Спасителя. По правую руку распятого Господа Иисуса Христа – фигура Богородицы в полный рост, по левую – полноростная фигура апостола Иоанна Богослова. Во время Великого Поста образ Голгофы переносят в центр храма, чтобы сугубо напомнить о крестных страданиях Христа во имя спасения человечества.

В восточной части храмового пространства располагается алтарь. Само слово «алтарь» переводится с латинского как «высокий». Алтарь действительно выше средней части храма на одну или несколько ступеней, он выделяется так потому, что символизирует место пребывания Бога. Уже в раннехристианское время алтарь отделялся от основной части храма алтарной преградой низкими решетками или колоннами. Алтарные преграды символизируют границу между миром видимым и миром невидимым. С V – VII веков на преграде стали размещать иконы, так и возник иконостас. Иконостас (греч. – стена из икон) представляет небесный мир в образах святых угодников, ангелов, Пресвятой Богородицы и Самого Господа. Являясь символом Небесной Церкви, иконостас напоминает молящимся об их цели – спасении – и указывает на духовную помощь в этом небесных предстателей.

По словам преподобного Максима Исповедника, как в человеке соединяются начало телесное и начало духовное, причем последнее не поглощает первого и не растворяется в нем, но оказывает на него свое одухотворяющее влияние, так что тело становится выражением духа, так и в храме алтарь и средняя часть входят во взаимодействие. При этом первый просвещает и руководит вторую, и средняя часть становится чувственным выражением алтаря. При так понимаемом их соотношении восстанавливается нарушенный грехопадением порядок вселенной, то есть восстанавливается то, что было в Эдемском раю и что совершится в Царстве Божием. Таким образом, преграда между алтарем и средней частью не разделяет, а объединяет две части храма. Иконостас показывает становление и жизнь Церкви во времени. Иконостас – это ярусное бытие, все роды его в конечном счете являются не чем иным, как раскрытием смысла первой и основной иконы – образа Господа Иисуса Христа. Иконостас состоит из нескольких рядов икон – чинов, расположенных в определенном порядке. Самый верхний чин – праотеческий, представляет ветхозаветную Церковь от Адама до закона Моисеева (праотцы: Адам, Ева, Авель, Ной, Сим, Мелхиседек, Авраам, Исаак, Иаков, Иосиф). В центре этого чина обычно помещается икона Святой Троицы, и праотцы изображаются в позах молитвенного обращения к триединому Божеству. Второй чин – это лица, стоящие под законом, это ветхозаветная Церковь от Моисея до Христа (вожди, первосвященники, судьи, цари, пророки – Давид, Соломон, Даниил, Исайя и другие). Центральная икона пророческого чина – «Знамение» Божией Матери, являющая собой тему чудесного Боговоплощения, предсказанного святыми пророками. Пророки также молитвенно обращены к изображенной в центре чина Божией Матери и Божественному Младенцу. Третий чин – праздничный, появляется в русском высоком иконостасе с XIV века (в XVII – XVIII веках он помещался еще ниже, под деисисом). В этом ряду изображены события земной жизни Христа и Богородицы («Рождество Богородицы», «Введение Богородицы во храм», «Благовещение», «Рождество Христово», «Сретение», «Крещение», «Преображение», «Вход Господень в Иерусалим», «Вознесение», «Святая Троица», «Успение Богородицы», «Воздвижение Креста», годовой литургический круг). Четвертый чин – деисусный (от греч. деисис – «молитва», «моление»). Он символизирует исполнение новозаветной Церкви, осуществление всего того, что изображено в трех верхних чинах иконостаса. Это моление Церкви за весь мир. Центральная икона здесь – «Спас в силах» или «Царь царем». Нижний (местный) чин – изображения местночтимых святых, а также икона того праздника, или святого, которому посвящен храм. В центре этого чина – царские врата, слева от них (если смотреть от молящегося в храме) – икона Богородицы, справа – икона Спасителя. Над ними – икона «Тайной Вечери». Средние врата в иконостасе именуют царскими, так как ими в Святых Дарах таинственно проходит Царь Славы – Христос. Справа и слева от царских врат и упомянутых икон, соответственно расположены диаконские южные и северные врата. На них традиционно изображены иконы архангелов Гавриила и Михаила или святых первых диаконов Церкви Стефана и Лаврентия. Иногда на них помещают изображения Мелхиседека, Разбойника Благоразумного или других. Справа от южных диаконских врат расположена храмовая икона.

В иконостасе сверху вниз идут пути Божественного откровения и осуществления спасения. В ответ на Божественное откровение снизу вверх идут пути восхождения человека: через принятие евангельского благовестия (святые евангелисты на царских вратах), сочетание воли человеческой с волей Божией (образ Благовещения) через молитву и, наконец, через причащение осуществляет человек свое восхождение к тому, что изображает деисусный чин, – к единству Церкви.

Иконостас не ограничивает алтарное пространство, оно продолжается, выступая внутрь храма. Внутри храма, как возвышенная площадка, – солея. В ее центре, напротив царских врат иконостаса, есть полукруглый выступ – амвон, символизирующий места, в которых проповедовал Иисус Христос. Во время службы священнослужители выходят на солею и с амвона произносят проповеди, читают на Литургии Евангелие, возглашают ектении (особые молитвы, прошения). В мистическом пространстве храма алтарь представляет собой главное место пребывания Бога и ангелов, которое христианские писатели именуют образом «пренебесных горних (обителей)» и образом «первого неба» находящемся «превыше небес». Внутреннее пространство алтаря делится на несколько символических частей и включает разные священные предметы (святой престол, жертвенник, горнее место с архиерейским троном-седалищем). Соответственно небесной сфере форма алтаря имеет очертания полукружия. Алтарный свод символизирует в трактовке святителя Софрония, патриарха Иерусалимского (VII в.), образ «первого неба», а свод над остальной частью храма представлен как «видимое небо», на котором горящие лампады воспринимаются как звезды. Конха символизирует Вифлеемскую пещеру, в которой родился Богомладенец Иисус Христос. Алтарь – по одну сторону, иконостас и солея с амвоном – по другую составляют единое пространство, где происходит главное и великое христианское таинство – Причащение Тела и Крови Спасителя. Священнослужители причащаются в алтаре, прихожане – с амвона. Амвон (греч. восхождение) знаменует собой и гору или корабль, с которых проповедовал Господь Иисус Христос и камень, на котором, согласно Евангелию, около гробницы Иисуса Христа сидел ангел и возвещал женам-мироносицам о воскресении Спасителя (Мф. 28, 2–7; Мк. 16, 5–6; Лк. 24, 4–6). Ступени амвона в толковании святого Софрония Иерусалимского знаменуют таинственную лестницу из видения ветхозаветного патриарха Иакова, по которой восходят и нисходят ангелы (Быт. 28, 11–12).

В центре алтаря находится кубовидный стол высотою около одного метра – святой престол. Он означает место пребывания невидимого Бога. Касаться престола могут только священнослужители. Престол покрыт до основания двумя одеждами (облачениями) четырехугольной формы: нижняя – из простого белого полотна и верхняя (индития) – из дорогой парчи. Первая символизирует Плащаницу, в которой было погребено Тело Христа, вторая – царственную одежду Спасителя, сидящего на небесном престоле. Престол одновременно мистически означает Гроб Иисуса Христа и Престол Пресвятой Троицы. Пространство за престолом у восточной стены алтаря именуют «горнее (то есть возвышенное) место», где на возвышении располагается трон для архиерея, а ниже вокруг него скамьи-седалища для священников.

Между престолом и горним местом находится семисвечник. Семь ветвей светильника (с лампадами или свечами) означают семь церковных Таинств. Подобный светильник находился в ветхозаветном Иерусалимском храме. Господь явился в Откровении апостолу Иоанну Богослову также в окружении семи золотых светильников. За святым престолом находятся запрестольный крест и икона Богородицы. Они установлены на высоких древках справа и слева от престола. Крест имеет образ распятия Христа и вместе с иконой Богородицы называются выносными, так как они выносятся из храма во время крестных ходов. Слева от престола находится жертвенник – это стол, подобный престолу, приблизительно одного с ним размера или несколько меньше. Жертвенник символизирует место рождения Христа, а также место Его крестных страданий. На жертвеннике находятся литургические сосуды – святой потир или Чаша, дискос, а также звездица, копие, лжица, губка, покровцы малые и покров большой (воздух) – знаки литургического переживания земной жизни Христа. Рядом с жертвенником обычно стоит стол для церковных поминальных записок. На престоле любого храма лежат также такие священные предметы, как антиминс (греч. – вместопрестолие – плат с зашитой частицей святых мощей) – в знак благословения епископа на совершение в храме Евхаристии, напрестольное Евангелие – в знак непосредственного присутствия Бога (в Его Слове) и напрестольный Крест с распятием – в знак спасения человечества Богом. На антиминсе изображается положение Господа Иисуса Христа во гроб. Присутствие в антиминсе и под престолом мощей святых угодников имеет столь великое значение, что без этого на престоле не совершается Евхаристия – таинство Бескровной Жертвы. В этом – гармония земного и небесного, ибо в таинстве Евхаристии соучаствуют земная Церковь в лице священнослужителей, совершающих эту службу, и верующих, и Небесная Церковь, что символизируется вещественными останками святых людей, так что совершаемое даже в самом отдаленном и малолюдном храме таинство Евхаристии приобретает значение и силу вселенского события. Напрестольные Евангелие и Крест знаменуют собою, что все совершающееся на престоле и во всем храме и Церкви совершается во исполнение Евангелия и Искупительного подвига Иисуса Христа, Сына Божия. Евангелие есть знамение Иисуса Христа – учащего и проповедующего, образ того вечного Евангелия и книги, которую таинственно зрит апостол Иоанн Богослов в небесном храме, а напрестольный Крест есть образ Распятия Господня. Также на престоле находится дарохранительница, символизирующая пещеру Гроба Господня – металлический сосуд в форме храма, в котором хранятся особо приготовленные Святые Дары на случай причащения больных. Здесь же находится дароносица – ящичек в форме часовенки для перенесения священником Святых Даров при посещении больных вне храма, сосуд со святым миром.

Источниками света в храме служат лампады перед иконами, свечи и металлические светильники – паникадило, спускающееся в центр храма из купола, и поликадила, находящиеся в боковых пределах. В наши дни восковые свечи на паникадилах заменены электрическими лампочками. Эти светильники символизируют Небесную Церковь как созвездие праведников, каждый из которых горит любовью к Богу. Церковные светильники зажигают в соответствии с богослужебным Уставом: в определенные моменты службы весь свет в храме гаснет, а в особо торжественный момент храм полностью освещен. Иногда паникадило окружает хорос – большое декоративное кольцо с лампадами на цепях. Часто у иконостаса вместо обычных лампад подвешивают кандила – крупные подвесные лампады с встроенными по краям подсвечниками.

Клирос (греч. хор) в храме предназначен для церковного хора и чтецов. Он может находиться справа и слева от иконостаса на солее или во «втором» ярусе в западной части храмового здания (на балконах над молящимися). У стен возле правого и левого клиросов обычно укреплены хоругви, символизирующие победные знамена Церкви – шитые или писаные на полотнах, иногда металлические иконы на высоких древках. Хоругви выносят на торжественные крестные ходы.

Итак, в храме все глубоко символично, символичны и сами материалы, из которых традиционно созидались храмы Божии – камень и дерево. Камень – символ прежде всего Самого Христа. Об этом сказано у ветхозаветных пророков. Четвертое царство, которое видел во сне царь Навуходоносор в образе истукана из глины и железа, представляло Римское царство. Камень, оторвавшийся от горы и ударивший этого идола и рассыпавший его в прах, – прообраз Христа, основателя нового царства над царствами, «которое вовеки не разрушится», по пророчеству пророка Даниила (Дан. 2, 44). Пророк Исаия прикровенно именует Христа «камнем преткновения и скалою соблазна», о который споткнутся многие «и упадут и разобьются… Камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утвержденный, верующий в него не постыдится» (Ис. 8, 14; 28, 16; Рим. 9, 33). Символизируя Христа, камень символизирует одновременно и твердую веру во Христа как Бога и Спасителя. Так, выражая свою веру, апостол Петр сказал Господу: «Ты Христос, Сын Бога Живого», Господь ему ответил: «Ты Петр (греч. камень), и на сем камне созижду Я Церковь Мою» (Мф. 16, 16–18). Апостол Петр в своем послании называет верных «живыми камнями», говоря: «Приступая к Нему (Иисусу), камню живому… и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный» (1 Пет. 2, 45). Если стены храма – все народы, из которых Христос создал Свою Церковь, по мнению святителя Иоанна Златоуста, а камень – символ верного Господу христианина, то камни в стене храма символизируют души праведных людей, составляющих Церковь Христову.

Дерево – символ Древа жизни райского сада, в котором пребывают праведные души, и Древа Крестного, на котором Господь совершил Искупительный Подвиг спасения всего человечества.

Таким образом, даже сама материальная основа храма несет в себе глубокие христианские символы. Поэтому сегодня, в век новых технологий и материалов, необходимо бережное и разумное отношение к традиции строительства православных храмов.

Дорога к храму. Правила поведения в православном храме


Похожие статьи:

Понравилась статья? Поделиться с друзьями: