О том, что православная церковь считает необходимыми условиями получения подлинного богословского образования.

Начнем с банального утверждения – православный христианин должен иметь теоретическое знание своей веры. Это очень важно и совершенно необходимо. На первый взгляд может показаться, что вести разговор о важности и необходимости богословского образования, значит тратить время впустую, говорить о самоочевидных вещах. В церковной среде нередко можно встретиться недооценкой важности глубокого усвоения Предания Церкви.

По замечанию современного богослова: «мы с вами живем в период упадка церковного сознания – то есть когда идея Церкви в мировоззрении и в духовной жизни христиан не сознается и не чувствуется в чистоте: люди не знают церковного учения, не имеют потребности знать; а если это знание до их сознания и доходит, то иногда предпочитают оставаться со своими заблуждениями. Этот упадок имеет исторические причины. Характеризуется он, прежде всего недостаточностью церковного образования, в течение десятилетий искореняемого, в том числе и у духовенства. Каждый из нас непременно сталкивается с этими подменами, когда под Церковью понимают не то, что она есть. Отметим актуальные сегодня примеры такого рода: 1) подмена Церкви культурно-социально-национально составляющей, 2)подмена Церкви народной стихией и 3) подмена церковности некоторой лубочностью, фанатичностью, нереальностью, апокалиптичностью» (9. С. 62-6). Пренебрежение церковным учением, приводящее к подобным результатам, может происходить частью по легкомыслию. Люди не осознают как недостаток отсутствие должного богословского образования, и, не являясь достаточно компетентными, начинают рассуждать на вероучительные темы. Отсюда родятся ложные мнения, превратные суждения, терминологические неточности и т.п. Эти явления не так уж редки в наше время. Чуждые Церкви учения могут быть выдаваемы за православные. Происходит подмена понятий. В теперешней ситуации становления теологического образования в светской высшей школе эта проблема ощущается остро.

Наша жизнь, наши дела есть как бы некое строение, которое возводится на основании нашей веры. Если наша вера окажется ложной, то мы окажемся вне того основания, которое положено, то есть вне Христа. Труд нашей жизни окажется бесполезным. Нам важно уяснить, что мы можем только тогда правильно поступать, когда в основе наших поступков будет лежать правое понимание того, зачем мы живем здесь, на земле, и как мы должны жить. Наша христианская жизнь должна строиться на вере во Христа, на том основании, «которое есть Иисус Христос» (1 Кор. 3. 11).

Итак, для того, чтобы правильно строить нашу жизнь, мы должны знать правильное основание, неверные знания приводят к тому, что мы будем строить на ложном основании, и весь труд нашей жизни по причине ложного основания может оказаться напрасным. Отсюда, в частности, исходит такое строгое неприятие еретических учений в Православной Церкви.

Правая вера порождает правые дела. Уклонение от чистоты веры приводит к разрушению нравственности. Чем выше степень этого уклонения, тем выше степень разрушения нравственных установок. Таким образом, мораль религиозна по своей сути и укоренена в вере. Неправоверие, а тем паче безверие приводит к разрушению морали. Пример тому — наше Отечество, где десятилетия безбожия привели к современному нравственному кризису.

За счет укорененности большинства населения в религиозных нравственных ценностях,[1] за счет бытовых привычек, поведенческих стереотипов, когда в поведении даже неверующий человек ориентируется на религиозные нравственные ценности, за счет страха перед тоталитарным режимом, наконец, в Советской стране длительное время удавалось удерживать систему нравственных ценностей. Об этом следует помнить, когда нам говорят о том многом положительном, что было в советском прошлом. В том, что это положительное было, заслуга не коммунистической идеологии, а традиционной религиозности, не до конца преодоленной безбожной властью. Однако, менялись поколения, поведенческие стереотипы разрушались, и теперь мы имеем то, что имеем. Если не произойдет кардинальной перемены в состоянии религиозности населения нашей страны (да и мира в целом), то дальше будет только хуже. Как срезанное растение рано или поздно засыхает, так и добродетели, неукорененные в вере, делаются мертвыми и бесполезными.

Из сказанного выше ясно, какое значение имеет правая вера в деле спасения человека. Нравственное совершенствование человека, являясь плодом его устремленности к Богу и созидательной деятельности к устроению спасения души, также напрямую зависит от веры, от четкого уяснения смысла и цели человеческой жизни.

Богословское знание есть знание откровенное. Бог Сам открывает Себя миру. С одной стороны, Бог открывает Себя миру в творениях, благодаря чему у всех людей есть равные возможности познавать Бога. Откровение Бога в творениях называется естественным откровением, познание Бога через окружающий нас мир называется естественным богопознанием. С другой стороны, естественное богопознание не является достаточным, и Бог являет Себя миру сверхъестественным образом. Священная история Ветхого и Нового Завета есть описание этих богоявлений и описание опыта богообщения. Бог являет Себя в жизни Церкви. Личная встреча с Богом возможна в жизни каждого человека. Бог естественным и сверхъестественным образом открывающий Себя миру является активным участником процесса богопознания. Богословие как некий дар подается нам Богом. Подается каждому. Но не каждый принимает, потому как в передаче любого дара необходимо не только усилие со стороны дающего, но и усилие со стороны принимающего. Это усилие не должно пониматься как некоторое напряжение ума, некоторая мыслительная деятельность, направленная на теоретическое постижение тех или иных положений христианской доктрины. Хотя мыслительная деятельность совсем не отрицается. Разум есть дар Божий, и в процессе богопознания он активно участвует. Однако первейшим условием процесса богопознания является вера в Бога, доверие Ему и исполнение Его заповедей. Молитва, покаяние, аскеза, чистота сердца необходимы для человека, желающего получить подлинное богословское образование. «Если ты богослов, то будешь молиться истинно, а если истинно молишься — то ты богослов» (11. С. 83). Грех же помрачает ум человека и становится на пути богопознания.

Таким образом, полноценное богословское образование как интеллектуальное усвоение опыта богообщения невозможно без деятельной христианской жизни, ибо, по словам св. Диадоха Фотикийского, «нет ничего более скудного и бедного, чем философствующий о Боге ум, сам находящийся вне Бога». (Цит. по: 2. С. 9). Тогда, когда подобное происходит, возникает явление, которое Х. Яннарас называет богословским академизмом и определяет как «отрыв богословия от жизни и опыта Церкви, объективизацию церковной истины в отвлеченных интеллектуальных схемах «догматического», т.е. аксиоматического характера или в теоретических «принципах», которые можно принимать в качестве идейных убеждений, ни в чем не меняя при этом своей жизни.

Итак, хранительницей вероучения является Церковь. Право учить от лица Церкви имеет епископ. Однако учительная власть епископа должна быть понимаема не только в узком смысле его проповеднической деятельности, она реализуется как широкая деятельность по организации системы религиозного образования паствы, научения ее основам православной веры. Свою учительную власть епископ реализует, делегируя свои права организациям и лицам, преподающим православное вероучение.

Подводя итог сказанному, заключим, что уяснение истин веры есть дело важное и необходимое для нашего спасения, однако подлинно значимой для человека является та богословская образованность, которая получена в Церкви и от Церкви, и для подлинного уяснения богословских истин важна не только теория, но и практика религиозной жизни.

Богословский метод в широком понимании – это соотнесение культурно-исторического явления с нормой религиозного сознания, формализованной в рамках конкретной традиции, с целью выявления его предельных (сотериологических) смыслов.Необходимо сделать две оговорки.

Во-первых, употребляемый в предлагаемом определении термин «формализация» нужно понимать не в духе позитивизма XIX-XX веков, а скорее как определённую материальную фиксацию нормы религиозного сознания в форме, в которой она становится общедоступной для научного изучения. Всё то, что не может быть формализовано и стать предметом систематической рефлексии, использующей основные операции научного метода в узком смысле, принадлежит области иного понимания богословия: не как науки, а как опытного богомыслия. Из этого, однако, не следует, что принципиально неформализируемый опыт мистических созерцаний и прямого богобщения должен быть вынесен за скобки научного богословия. Такой опыт изучается в христианской аскетике, патрологии и других разделах теологии в качестве специфического предмета. Он также может служить источником новых идей, быть своего рода маяком для учёного-исследователя и при этом оказывать активное влияние на формирование его личности и стиля мышления.

Во-вторых, требование научности предполагает общедоступность изучаемого явления для всех представителей исследовательского сообщества. Верующие основывают норму своего религиозного сознания на Божественном Откровении, с результатами формализации которого ими и будет проводиться процедура богословского соотнесения. Но в отношении тех, кто не разделяет религиозного мировоззрения, нельзя говорить не только о нормативности такой процедуры, но и вообще о факте признания самого Откровения. Именно поэтому в предлагаемом определении указывается, что соотнесение изучаемого богословским методом явления должно проводиться по отношению не к самому Откровению, а к результатам осуществлённой, в рамках конкретной богословской традиции, формализации нормы религиозного сознания. Можно не признавать ревеляционизм (в христианском богословии термин, обозначающий признание сверхестественного источника библейского вероучения — божественного Откровения), но нельзя отрицать факта существования Священного Писания, корпуса святоотеческих творений, литургической традиции, то есть всего того, что является зафиксированной в материальных носителях нормой религиозного сознания, влияющей на жизнь, поведение и культуру человечества.

Зубов Андрей Борисович.1) Православная церковь домонгольской Руси.


Похожие статьи:

Понравилась статья? Поделиться с друзьями: